喬安終於第一次，為這件事悲痛流淚，讓凍結的傷痛汩汩流出。劃開傷口的衝突是銳利的，但劃開這個動作本身，卻是溫柔的，只有劃向傷口最痛處，讓你無法再忽視裡頭的瘀血，一切的療癒才有了可能與開頭。
我幾乎是第一幕就落淚了。
無差別殺人兇手李曉明的辯護律師王赦，一出法庭受到大批記者包圍，他正言令色呼籲還是要釐清犯案背後的原因與脈絡，才能避免類似的事情再度發生。遠方突然衝來一陣叫囂：「你這個人渣！你還是人嗎！」一桶糞潑滿他全身，畫面透過新聞傳遍全台，眾人迫不及待用力怒罵：「這傢伙還沒死，我們要花多少納稅錢養他！」「他們家的人還不出來面對嗎？」「屎尿人渣代言人！」「大快人心！」
一字一句裂成了碎片飛揚，漸漸組成「我們與惡的距離」。我在憤怒背後，看見了恐懼、掙扎、害怕，被化作謾罵丟擲，以為這樣，可以少痛一點。而這卻是，我最覺得刺痛的地方。
圖片｜《我們與惡的距離》劇照，公視提供
當我們與惡遙遠，能否不把恐懼投射，帶世界往善那端靠近
五年前鄭捷殺人案那晚，我下班後依舊搭乘了捷運，跟車裡的每個人一樣，心有餘悸，雖然根本不是當事者，但就在同一條線上，我們突然發覺，原來惡離我們這麼近，死亡就在當天下午。
經過江子翠站，法師正在招魂，畫面怵目哀傷，誰都覺得自己有可能就是那個受害者，所以誰都害怕恐懼，他殺害的不只是罹難者們，還有整個社會的信任。
為什麼有人這樣慘忍？為什麼他要這樣做？為什麼會發生在台灣？為什麼就在這座城市？為什麼是我們？一個個不知從何問起的問題，沒有解答，沒有任何人知道，我們無法承受那樣的無明，無法接受生命真的原來如此脆弱。於是用最快最舒心的方式，把恐懼一個個往外投射，向外丟擲，讓他感覺與我無干，罵越大聲越覺得自己重新找回力量，越覺得自己可以嚇止下次發生。
可是真的如此嗎？兩年後，再度發生內湖隨機殺童案，事實上，在五年內，台灣總共發生了七起無差別殺人案。
圖片｜《我們與惡的距離》劇照，公視提供
去年的普悠瑪事件，一樣讓整個台灣社會集體受傷了，我們不敢相信這麼信任的運輸系統，竟然如此荒唐地出錯，把人命輕忽。當真相慢慢撕開，我們發現台鐵的其中一個壓力是不能誤點，因此一趕再趕，才釀出如此大禍，原來每個在高速世界中運轉的我們，都是間接催緊了油門的劊子手。我將這樣的反思，寫進〈普悠瑪事件後：面對失速的世界，我們需要慢下來的勇氣〉一文裡。
有人看了後不滿，留言提出「問題應該不在慢下來吧，是安全要確實執行啊！」「把問題指向全民，真正錯的人都不用負責了嗎？」我也同意那些具體制度跟組織的調整非常非常重要，但是事件的發生不只有單一因素，不是一刀畫下就可以歸納問題的責任。同樣，無差別殺人兇手，也不是一天形成，更不是他爸媽可以一手養出的。
我在乎的是，非事件當事者的我們，在這些息息相關的事件上，看見了什麼，我們可以做出什麼樣的調整，一起來為這件事做什麼。
有太多時候，我們看見悲劇發生，卻發現自己平凡無比、無能為力，所以我們討厭、憤恨，把那些覺得自己什麼都不能做的無力情緒，都投射出去，但也許我們可以在「他怎麼可以殺人？」、「看看他做錯了什麼！」之後，開始轉向「什麼原因使他這樣做了呢？」、「我們可以一起怎麼做？」的思考。這是一段拿回自我力量的過程，不再因為無能為力而憤恨，而是找到在日常平凡中，我們也能做些什麼，即使那真的很渺小，可都是力量，而力量會匯聚，感染，漸漸擴散。
有時也不只是我們可以做什麼，而是我們可以「不做」什麼：在我們不了解的事件上，不急著加註評論與批判、在恐怖攻擊發生時，不轉發兇手惡意的訊息、面對不認識的當事者，不去挖他的隱私與過往、看見偏頗激進的新聞，不按讚不分享，光是這些止步，就是我們可以做到的「善」，都能幫助這個社會，往那一端靠近一點點。（推薦閱讀：基督城槍擊案，紐西蘭總理：我絕不會提到嫌犯的名字）
如同本劇的英文名 The"world" between us，我想也是 The"word" between us，在這人人可公開發表意見的世界，我們選擇用什麼樣的話語，都決定了整個社會與惡的距離。
當我們就在惡之中，能否在傷痛裡站起，重尋愛的可能
《我們與惡的距離》演繹了五個家庭，離惡之中心最近的他們，在槍響之後，怎麼繼續他們的人生。
傷痛太巨大，誰都不知道該怎麼樣走，特別是失去兒子天彥的宋喬安。她再也無法走進兒子的房間，無法接受他就這麼離去，無法原諒自己那天沒一起死，無法再去愛丈夫女兒自己，無法想起從前有過的幸福。突然發生的重大劇痛，產生創傷後遺症，生命的能量全然凍結在那個當下，再也無法向前。
圖片｜《我們與惡的距離》劇照，公視提供
而她壓抑的傷痛，卻在女兒天晴身上顯化，她代替母親說出那些尖銳字句：「為什麼愛會消失！」「為什麼不跟著劉天彥一起死了算了！」她想和班上同學戀愛，也許不是情竇初開，而是因為在家裡得不到愛。
這就是海寧格家族系統排列中，生命的流動法則，每個生命都同時是接受器與發送器，信息會在家族群體間相互交流，許多時候都在我們沒有意識的情況下發生，也就是榮格所說的「集體潛意識」。當過去的世代有著未處理的傷痛、未完成的缺憾、未正視的黑暗，它都不會憑空消失，或因此淡化，反而會繼續傳遞給下一代，在世世代代之間流轉，直到家族成員擁有了那份勇氣，解開那百年之結，放所有的靈魂自由。
就像在應思悅與思聰家，我們也可以看見，在思聰的精神疾患發病後，父親才透露在他們阿嬤那一代，即有一位一輩子被藏起來的瘋姨婆，像是個黑暗秘密一樣，不被家族承認。即使後代成員不知道，家族能量場的信息仍會在無意識之間，影響了後輩子孫，牽動整個家族成員的命運。所以從家族系統的角度來看，思聰的疾患除了遺傳、環境等因素外，某部分也是承接了家族的黑暗秘密，將它顯化出來，給予成員再次正視、處理的機會。
「當家庭不願承認事情的原貌，想要一些奇怪的方式逃避、忽視、否定，這件事就變成家中的「未竟之事」（unfinished business），像黑洞般牽絆著這一家人。相反地，若我們能承認事實，反而會帶來解脫與療癒的力量，為解決之道打開一扇可能之門。」——《愛與和解：華人家庭的系統排列故事》
我們漸漸在第四集看見，喬安的襯衫不再這麼高領武裝，她也終於第一次，為這件事悲痛流淚，讓凍結的傷痛汩汩流出。劃開傷口的衝突是銳利的，但劃開這個動作本身，卻是溫柔的，只有劃向傷口最痛處，讓你無法再忽視裡頭的瘀血，一切的療癒才有了可能與開頭。
圖片｜《我們與惡的距離》劇照，公視提供
其實我一直在喬安的辦公室裡，瞥見她心中的溫柔。在冰冷、競速、鋒利的辦公桌上，喬安的電腦旁竟擺了一朵玫瑰，那是小王子的玫瑰花，顏色艷紅被好好地保護在玻璃罩裡，安祥地在那裡陪伴她。我想這就是她心中的那株溫柔，一直都沒有離去、不曾凋萎，只是暫時凍結。
療癒需要時間，傷痛需要正視，但願最後，每個受傷的靈魂，都能記起心裡的那朵玫瑰，重新為他澆灌，然後帶著傷痛與力量，流動向前，再次尋找愛的可能。
圖片｜《我們與惡的距離》劇照，公視提供
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