從心理學反思幸福的意義，若傷痕無可避免，或許那正是成長的必經，讓我們在經歷傷痕的過程找到一片讓自己安身立命的土地。
上周末，趁著閒暇，來到了南方澳的海灣，踏上了傳說中的玻璃海岸。沿著險峻的山坡攀爬而下，踏上了這片靜謐的海灣。
玻璃海岸，一片在懸崖峭壁之下的海灣，隱藏著許多渾圓而不銳利的玻璃碎石。一塊塊拾起這些碎玻璃，一片一片裝入手中的袋子裡。這裡曾是賊仔澳垃圾場，在民國 72 年以前，蘇澳的垃圾車一日一日地駛來這裡，沿著峭壁將滿滿的垃圾傾倒而下，歷經數十年的歲月光陰，那些曾經的碎玻璃瓶，在海水的洗滌與礁石的碰撞之下，成了一粒粒光鮮的瑰寶。
望著不斷拍打海岸礁石所激起的浪花，我不禁暗忖，如果當年沒有這些錯誤，又何來這美麗的秘境？
在研讀依附理論以來，總是會想著，有沒有什麼樣的方法，可以讓所有人都成為安全依附？好似那不安全依附，是生命中的荊棘，若能找到一條平坦的道路，讓人們知道如何去愛，愛自己的孩子、愛自己的伴侶，去掉所有社會既定的俗世價值與教條，創造一個幸福的社會。（推薦閱讀：有些遠路是必須的！接受挫折的負能量心理學）
但這一條路，是否太過理想？開創一條從心理學追求幸福的道路，是否真能達成？
佛洛伊德和愛因斯坦，在 1932 年，曾經有過這樣一封書信來往[1]：愛因斯坦受「國際聯盟（League of Nations）」轄下的「文學和藝術常設委員會」之邀，撰寫了一封書信，向佛洛伊德詢問關於解決戰爭、世界和平的方法。這兩位當時國際間的巨擘，在波茨坦附近的 Caputh 與維也那這兩座城鎮間，展開了一場隔空的交流。
愛因斯坦渴望找到一條和平的道路，能夠讓世界不再有戰爭，而佛洛伊德卻給了一個更為深奧的回覆：也許戰爭是通往和平的必要之路。佛洛伊德在書信裡，闡揚了他的生之本能與死之本能，人們的心中懷有兩股力量，如地獄一般具破壞力的本能，以及以希臘神話裡愛神艾羅斯（Eros）為名，具有愛與創造力的本能。
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對於戰爭，佛洛伊德贊同愛因斯坦的看法，透過建構一個國際和平組織（如當時的國際聯盟，或後來的聯合國），以及宣揚反戰文化，或許可以減少戰爭的發生，但戰爭的發生，卻是無可避免的必要之惡，即便心理學家與精神官能症患者，都極力想要把死之本能轉化為具有愛與創造力的生之本能，但這已超過人們所能控制的極限，也意味著戰爭在歷史上將會不斷地重演。
佛洛伊德在信件裡提醒著讀者與愛因斯坦：我們應該做一個和平主義者與反戰主義者，但我們無可避免地得接受，戰爭必然一再地重演。
佛洛依德認為我們能做的是，將注意力投注於我們的死之本能，關注他的走向與脈動，才有可能讓文明發揮其影響力，減少戰爭的發生，但矛盾地是，我們並不可能完全控制住它，那就像睡夢中的野獸一般，必然侵擾著我們的生活。文明無法完全遏制住戰爭之惡，但我們能做的是，在這無可避免之中，找到我們能夠透過非戰爭的方式，將死之本能的力量疏通發洩的渠道。
回首觀之，若沒有那些童年的創傷，我們又何來人生的成長？也許有些創傷，就如同佛洛伊德所說的蒙古人與突厥人之戰，它帶來了無可挽回的破壞，但也有些戰爭，則推動了從暴力到法律的轉型。那一些童年創傷也是。正如同我很喜歡的一篇論文所說的，焦慮依附者雖然得花更長的時間反芻分手的傷痕，或許也會經歷過更多的籃板球式戀愛或不具承諾的性關係，但這些具破壞性的傷痕，卻是焦慮依附者在分手一年之後，得以得到比安全依附者更多自我成長的能量[2]。（推薦閱讀：三種影響愛情的依戀型態！用心理學找回感情安全感）
如果真有一天，能夠找到一條通往幸福的道路，讓世人得以不再經歷不安全依附，那固然好。但那條路，真有蹤跡可循嗎？這一點，我抱持著較為保留的態度。但就如同我最近在演講最後，總會說的那一段話：「既然世界上有一半的人是安全依附，那就代表著有另一半的人是不安全依附。而這些不安全依附之所以存在，我相信它必然有其存在的意義，否則演化不會讓它留存下來。重要的是，無論你身為一個安全依附者，或是不安全依附者，你能不能找到屬於自己的生命意義，找到讓自己安身立命的那寸土地。」
望向浪花拍打著的玻璃海岸，那曾經的賊仔灣垃圾場，我彷彿看見了在社會心理學那好壞二元標籤的思考方式之外，另一寸人們鮮少觸及的地方。
延伸閱讀
1.《WHY WAR》
2.Marshall T. C., Bejanyan K., Ferenczi N. (2013). Attachment styles and personal growth following romantic breakups: The mediating roles of distress, rumination, and tendency to rebound. PLoS ONE, 8, e75161.
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